Kalyanmitta
Kalyanmitta
By Venerable Bhikkhu Sudarshan Suvaddhano — 04 de Setembro de 2026
(Tradução para Português é disponibilizada após o texto original em Inglês. Translation to Portuguese is made available after the original English text.
Human beings, like all living creatures, are inherently social animals. We cannot thrive in complete seclusion for extended periods; without community and friends, life as we know it would be unimaginable.
In spiritual traditions, this special kind of friendship is referred to as Kalyanmitta (Pali) or Kalyanmitra (Sanskrit). Breaking down the terms, Kalyan means "beneficial" or "well-wisher," while Mitta/Mitra means "friend."
In the ordinary world, friends support each other through good times and bad. However, depending on their own understanding and perspectives, these friends might lead us down either wholesome or unwholesome paths. In some cases, they may even turn against us due to simple misunderstandings. A Kalyanmitta, on the other hand, is distinctly different. They consistently help put us back on the right track whenever we lose our moral compass. More importantly, they don't merely guide us toward right moral conduct—they also illuminate the path that leads to the highest welfare: liberation from Samsara (the cycle of repeated birth), which is known as Nibbana.
Ultimately, we all need friends and social association. However, the greatest benefit comes from cultivating friendships with good-hearted individuals who steadfastly follow the path of morality.
The Buddha, in the Mangala Sutta, opens with this profound verse:
“Asevanā ca bālānaṁ
Paṇḍitānañ-ca sevanā
Pūjā ca pūjanīyānaṁ
Etam-maṅgalam-uttamaṁ.”
“Not consorting with fools, consorting with the wise,
paying homage to those who deserve homage—this is the highest blessing.”
This teaches us that we can be our own Kalyanmitta by following moral precepts, and we can be a Kalyanmitta for others by encouraging them toward goodness. The Five Precepts are not difficult or unattainable—they are simple, universal, and form the ethical foundation taught in virtually every major religion today:
· No killing – Avoid harming or taking the life of any living creature.
· No stealing – Do not take anything that is not freely given.
· No sexual misconduct – Stay away from harmful, abusive, or unfaithful sexual behavior.
· No false speech – Refrain from lying, harsh words, and gossip.
· No intoxicants – Avoid alcohol and drugs that cloud your clarity and mindfulness.
By sincerely practicing these Five Precepts and associating with wise, good-hearted friends, we nurture happiness for ourselves and for others. Eventually, this lays the groundwork for striving toward the highest happiness of all: Nibbana.
The path to ultimate liberation always starts with small, simple steps. The very first step is offering Dana (donation) without expecting anything in return. The renowned enlightened monk Venerable Ajahn Maha Boowa once shared his own experience: upon attaining Arahantship, he initially felt a wave of discouragement, wondering how he could possibly teach this supreme Dhamma to a world so deeply immersed in sensual pleasures. But in that very moment, Metta (loving-kindness) arose in him. He reflected on his own journey—he, too, had started with the basics: giving Dana, helping others, and performing good kamma. Seeing that there were still people who believed in doing good, he began teaching and guiding them toward enlightenment. One of his enlightened disciples who is still alive today is Ajahn Suchart Abhijato.
Even the smallest gesture of kindness or generosity produces a remarkably happy and peaceful feeling in our hearts. When our heart is content, the mind naturally becomes calm, making meditation and concentration much easier.
I recall my own experience in Brazil, in August 2015. I visited Cristo Redentor (Christ the Redeemer) to give a "hug" to Jesus 😀. After taking photos in front of the iconic statue, I discovered a small prayer room underneath. It was completely empty when I entered, so I sat on the front bench, closed my eyes, and meditated. About thirty minutes later, when I opened my eyes, I was genuinely amazed—the prayer room was now full. Every bench was taken, and some people were even standing, all meditating silently together.
This shows that while many are lost in sensual pleasures, seeing someone sitting quietly in stillness can inspire us—through our own good kamma—to join them and turn our attention inward to the present moment. Meditation doesn't have to be complicated; simply observing the breath is enough. In many ways, our breath is our best friend. By mindfully watching it, we easily become calm. With continued practice—just observing without engaging with any passing thoughts that try to distract us—we can deepen our concentration and sustain this happiness for longer periods. This inner joy surpasses all sensual pleasures. And the best part? In today's material world, this kind of happiness is absolutely free 😀.
Once, I lived in a 2,500-year-old ancient cave (now in ruins) deep in the forests of the Western Ghats, near Mumbai. I stayed there for about 30 days, surviving solely on fruits and stream water. The forest was home to all kinds of wild animals, so initially I was quite scared. However, a Buddhist nun—a true Kalyanmitta—encouraged me to come and stay there, helping her with meditation practice. I saw it as a perfect opportunity to work on my fear.
In the beginning, I was too frightened to step out of my tent at night once I had gone inside after 9 PM. But slowly, surely, my fear faded. I never actually saw any dangerous animals or reptiles inside the cave area itself. Yet, interestingly, whenever I did or thought something unwholesome, these animals would appear—almost as if to remind me. Thanks to the calmness of my mind, I received their message clearly and came to regard them as my Kalyanmitta too.
For example, one evening while meditating in front of a Stupa, a flood of distracting thoughts arose and I got completely lost in them. Suddenly, a swarm of honey bees started circling above my head. Their buzzing immediately reminded me of the mental noise going on inside my mind—so I simply refocused on my meditation.
On two other occasions, when passionate thoughts arose in my mind as I headed to my tent, I found a large scorpion waiting there once, and a big spider another time. I wondered why they had come to visit me—they usually didn't. Then it struck me: Oh, maybe it's because of these passionate thoughts.
One night, I stepped out of my tent to get a phone signal, walking a little way toward the trees. I heard some movement, and as soon as I flashed my light, I saw a green viper snake. I was frightened to death—but then I just looked at the snake. It seemed perfectly calm, almost as if it were saying: "Hey buddy, just go back to your tent—it's your sleeping time."
This taught me a profound lesson: when we start doing what is genuinely beneficial for our mind, body, and others, we begin to encounter Kalyanmitta everywhere. This friendship grows deeper each day—not only with humans but also with animals and even invisible beings.
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Parents can be Kalyanmitta to their children, and children can be Kalyanmitta to their parents. Usually, parents teach their children to do good and take them to spiritual places to make merits. But I have seen something beautiful in Thailand: young working people bringing their parents to the temple so they can make merits together, follow moral precepts, and meditate. This is just amazing!
One verse from the Mangala Sutta (The Highest Welfare) that I find especially relevant for people from all walks of life is:
Gāravo ca nivāto ca
Santuṭṭhī ca kataññutā
Kālena dhammassavanaṁ
Etam-maṅgalam-uttamaṁ.
"Respect, humility, contentment, gratitude,
and hearing the Dhamma on timely occasions—this is the highest blessing."
I consider myself truly fortunate to have a few Kalyanmitta in my life who always guide me and bring me back to the right path whenever I lose my moral footing or find myself suffering.
So, let us each help ourselves by following moral principles and restraining sensual desires as much as we can.
Once the Buddha’s disciple Ananda asked him about friendship. Ananda knew that having good and encouraging friends was very important for the path. He even wondered whether having good friends is half the path.
“No, Ananda,” the Buddha told him, “having good friends isn’t half of the Holy Life. Having good friends is the whole of the Holy Life.”
So
BE Your Own KALYANMITTA—and be a KALYANMITTA to Others.
Paulo my friend even you remember anyone or not, One friend will always there until this body live and thats your breath Say Hello to your best friend all time. Just watch, mind of it's nature. It will bring you peace and happiness, not only this life but after life.
Much Metta
Kalyanmitta Venerable Bhikkhu Sudarshan Suvaddhano
(P.S. while writing I am still buddhist forest monk )
September 4, 2026.
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Tradução para Português do Brasil feita por Paulo Behar com ajuda do Navegador Comet seguida de revisão, em 05 de setembro de 2026.
Kalyanmitta
Os seres humanos, como todos os seres vivos, são inerentemente seres sociais. Não conseguimos florescer em completo isolamento por períodos prolongados; sem uma comunidade e amigos, a vida como a conhecemos seria inimaginável.
Nas tradições espirituais, esse tipo especial de amizade é chamado de Kalyanmitta (páli) ou Kalyāṇmitra (sânscrito). Analisando os termos, kalyaṇ significa “benéfico” ou “bem-querente”, enquanto mitta/mitra significa “amigo”.
No mundo comum, os amigos apoiam uns aos outros nos bons e nos maus momentos. Porém, dependendo de sua própria compreensão e de seus pontos de vista, esses amigos podem nos conduzir por caminhos saudáveis ou não saudáveis. Em alguns casos, podem até se voltar contra nós por simples mal-entendidos. Um Kalyanmitta, por outro lado, é nitidamente diferente. Ele ajuda de modo constante a nos recolocar no caminho correto sempre que perdemos nossa bússola moral. Mais importante ainda, não nos guia apenas para uma conduta moral correta: ele também ilumina a senda que conduz ao mais alto bem-estar — a libertação do Saṃsāra (o ciclo de renascimentos repetidos), conhecida como Nibbāna.
Em última análise, todos precisamos de amigos e de convivência social. Contudo, o maior benefício vem de cultivar amizades com pessoas de bom coração, que seguem firmemente o caminho da moralidade.
O Buda, no Maṅgala Sutta, inicia com este profundo verso:
“Asevanā ca bālānaṁ
Paṇḍitānañ-ca sevanā
Pūjā ca pūjanīyānaṁ
Etam-maṅgalam-uttamaṁ.”
“Não se associar aos tolos, associar-se aos sábios,
prestar homenagem àqueles dignos de homenagem —
esta é a mais elevada bênção.”
Isso nos ensina que podemos ser nosso próprio Kalyanmitta ao seguir os preceitos morais, e que podemos ser um Kalyanmitta para os outros ao encorajá-los a caminhar rumo ao bem. Os Cinco Preceitos não são difíceis nem inalcançáveis: são simples, universais e formam a base ética ensinada em praticamente todas as grandes religiões da atualidade:
- Não matar — Evite ferir ou tirar a vida de qualquer ser vivo.
- Não roubar — Não tome nada que não lhe tenha sido dado livremente.
- Não praticar conduta sexual imprópria — Evite comportamentos sexuais prejudiciais, abusivos ou infiéis.
- Não mentir — Abstenha-se de mentiras, palavras ásperas e fofocas.
- Não usar intoxicantes — Evite álcool e drogas que turvem sua clareza e atenção plena.
Ao praticarmos sinceramente esses Cinco Preceitos e nos associarmos a amigos sábios e de bom coração, nutrimos felicidade para nós mesmos e para os outros. Com o tempo, isso estabelece a base para aspirarmos à mais elevada de todas as felicidades: Nibbāna.
O caminho para a libertação última sempre começa com passos pequenos e simples. O primeiro deles é oferecer Dāna — generosidade ou doação — sem esperar nada em troca. O renomado monge iluminado, o Venerável Ajahn Maha Boowa, compartilhou certa vez sua própria experiência: ao alcançar o estado de arahant, inicialmente sentiu uma onda de desânimo, perguntando-se como poderia ensinar esse Dhamma supremo a um mundo tão profundamente imerso nos prazeres sensuais. Mas, naquele exato momento, Mettā — amor-bondade — surgiu nele. Ele refletiu sobre sua própria jornada: também havia começado pelo básico, oferecendo Dāna, ajudando os outros e realizando bom kamma. Ao ver que ainda havia pessoas que acreditavam em fazer o bem, começou a ensiná-las e a guiá-las rumo ao despertar. Um de seus discípulos iluminados, ainda vivo nos dias de hoje, é Ajahn Suchart Abhijato.
Mesmo o menor gesto de gentileza ou generosidade produz uma sensação notavelmente feliz e pacífica em nosso coração. Quando o coração está satisfeito, a mente naturalmente se acalma, tornando a meditação e a concentração muito mais fáceis.
Lembro-me de minha própria experiência no Brasil, em agosto de 2015. Visitei o Cristo Redentor para dar um “abraço” em Jesus 😀. Depois de tirar fotos diante da estátua icônica, descobri uma pequena sala de oração logo abaixo dela. Quando entrei, ela estava completamente vazia. Então me sentei no banco da frente, fechei os olhos e meditei. Cerca de trinta minutos depois, quando abri os olhos, fiquei verdadeiramente admirado: a sala de oração estava cheia. Todos os bancos estavam ocupados, e algumas pessoas até permaneciam de pé, todas meditando silenciosamente juntas.
Isso mostra que, embora muitos estejam perdidos nos prazeres sensuais, ver alguém sentado em quietude pode nos inspirar — por meio de nosso próprio bom kamma — a nos unirmos a essa pessoa e voltarmos nossa atenção para dentro, para o momento presente. A meditação não precisa ser complicada; simplesmente observar a respiração é suficiente. De muitas formas, a respiração é nossa melhor amiga. Ao observá-la com atenção plena, nos acalmamos com facilidade. Com a prática contínua — apenas observando, sem nos envolvermos com os pensamentos que surgem e tentam nos distrair — podemos aprofundar a concentração e sustentar essa felicidade por períodos mais longos. Essa alegria interior supera todos os prazeres sensuais. E a melhor parte? No mundo material de hoje, esse tipo de felicidade é absolutamente gratuito 😀.
Certa vez, vivi em uma antiga caverna de 2.500 anos — hoje em ruínas — no interior das florestas dos Gates Ocidentais, perto de Mumbai. Permaneci lá por cerca de 30 dias, sobrevivendo apenas de frutas e água de riacho. A floresta abrigava todo tipo de animal selvagem e, por isso, no início eu estava bastante assustado. No entanto, uma monja budista — uma verdadeira Kalyanmitta — encorajou-me a ir e permanecer naquele lugar, ajudando-a na prática de meditação. Vi nisso uma oportunidade perfeita para trabalhar meu medo.
No começo, depois de entrar na tenda após as 21 horas, eu ficava apavorado demais para sair à noite. Porém, lenta e seguramente, o medo foi diminuindo. Na verdade, nunca vi animais perigosos ou répteis dentro da área da caverna em si. Mas, curiosamente, sempre que eu fazia ou pensava algo não saudável, esses animais apareciam — quase como se quisessem me lembrar de algo. Graças à tranquilidade de minha mente, recebi claramente a mensagem deles e passei a considerá-los também como meus Kalyanmitta.
Por exemplo, certa noite, enquanto meditava diante de uma stūpa, surgiu uma enxurrada de pensamentos dispersivos e eu me perdi completamente neles. De repente, um enxame de abelhas começou a circular acima de minha cabeça. O zumbido delas imediatamente me fez lembrar do ruído mental que ocorria dentro de mim; então, simplesmente voltei a concentrar-me na meditação.
Em outras duas ocasiões, quando pensamentos passionais surgiram em minha mente a caminho da barraca, encontrei uma vez um grande escorpião me esperando ali e, em outra ocasião, uma aranha enorme. Perguntei-me por que eles tinham vindo me visitar — normalmente não apareciam. Então compreendi: “Ah, talvez seja por causa desses pensamentos passionais.”
Certa noite, saí da minha tenda para conseguir sinal de telefone e caminhei um pouco em direção às árvores. Ouvi algum movimento e, assim que acendi a lanterna, vi uma cobra-verde venenosa. Fiquei morto de medo — mas então apenas olhei para a cobra. Ela parecia perfeitamente calma, quase como se dissesse: “Ei, amigo, volte para sua barraca; está na hora de dormir.”
Isso me ensinou uma lição profunda: quando começamos a fazer aquilo que é verdadeiramente benéfico para nossa mente, nosso corpo e para os outros, começamos a encontrar Kalyanmitta por toda parte. Essa amizade se aprofunda a cada dia — não apenas com os seres humanos, mas também com os animais e até com seres invisíveis.
Os pais podem ser Kalyanmitta para seus filhos, e os filhos podem ser Kalyanmitta para seus pais. Normalmente, os pais ensinam os filhos a fazer o bem e os levam a lugares espirituais para adquirir méritos. Mas vi algo bonito na Tailândia: jovens trabalhadores levando seus pais ao templo para que possam adquirir méritos juntos, observar os preceitos morais e meditar. Isso é realmente maravilhoso!
Um verso do Maṅgala Sutta — “O Mais Alto Bem-Estar” — que considero especialmente relevante para pessoas de todas as origens é:
“Gāravo ca nivāto ca
Santuṭṭhī ca kataññutā
Kālena dhammassavanaṁ
Etam-maṅgalam-uttamaṁ.”
“Respeito, humildade, contentamento, gratidão
e ouvir o Dhamma em ocasiões oportunas —
esta é a mais elevada bênção.”
Considero-me verdadeiramente afortunado por ter alguns Kalyanmitta em minha vida, que sempre me orientam e me reconduzem ao caminho correto quando perco minha firmeza moral ou me encontro em sofrimento.
Portanto, que cada um de nós ajude a si mesmo seguindo princípios morais e refreando, tanto quanto puder, os desejos sensuais.
Certa vez, Ānanda, discípulo do Buda, perguntou-lhe sobre a amizade. Ānanda sabia que ter amigos bons e encorajadores era muito importante para o caminho. Ele até se perguntou se ter bons amigos correspondia à metade do caminho.
“Não, Ānanda”, respondeu-lhe o Buda. “Ter bons amigos não é metade da Vida Santa. Ter bons amigos é a totalidade da Vida Santa.”
Portanto:
SEJA seu próprio KALYANMITTA — e seja um KALYANMITTA para os outros.
Paulo, meu amigo, mesmo que você se lembre de alguém ou não, haverá sempre um amigo enquanto este corpo estiver vivo: a sua respiração. Diga olá ao seu melhor amigo de todos os tempos. Apenas observe-a; é da natureza dela. Ela lhe trará paz e felicidade, não apenas nesta vida, mas também após a morte.
Com muita Mettā,
Kalyanmitta Venerável Bhikkhu Sudarshan Suvaddhano
P.S.: Enquanto escrevo, ainda sou um monge budista da floresta.
4 de setembro de 2026
